Hoy en día, en que la forma de adaptar la ropa o la comida a las estaciones viene marcada por las campañas publicitarias de los emporios comerciales, se nos hace difícil entender que en un pasado no muy lejano los criterios para fijar esas adaptaciones iban ligados a determinadas maneras de computar el tiempo y de señalar los inicios de las estaciones.

En contra del que podríamos pensar, esos inicios no coincidían con las efemérides astronómicas que llamamos solsticios (máxima y mínima altura del Sol sobre el horizonte) y equinoccios (posiciones intermedias entre aquellas alturas máxima y mínima), ya que los cambios de temperatura y pluviosidad que caracterizan las estaciones dependen de la inercia térmica de la tierra y del agua.

Eso ya fue recogido, ara hace más de un siglo, por el historiador irlandés Sir James George Frazer, que en 1890 escribió The golden bough (La rama dorada), una de las obras fundamentales para interpretar las diversas maneras de medir el tiempo, sobre todo en lo que se refiere a las costumbres, rituales y creencias asociadas:

"En tota Europa, la visión celestial del año de acuerdo con los solsticios [y equinoccios], iba precedida [acompañada] por la que llamaremos división terrenal del año de acuerdo con los comienzos del verano y del invierno". (cap. LXII)

Por poner un ejemplo, aunque el 21 de junio el Sol alcanza la máxima altura sobre el horizonte y también son máximas la insolación y la duración del día, hace menos calor que durante julio y agosto, meses en los que el día se acorta progresivamente, así como también disminuyen la altura del Sol sobre el horizonte y la insolación recibida.

Por eso, diferentes culturas establecieron en la antigüedad un "tiempo de espera" que sirviera de indicador más fiable a los auténticos cambios de estación, a la llegada del mal tiempo o "invierno" y del buen tiempo o "verano".

 

En nuestra tierra, esos cambios se asociaban a dos momentos determinados, el primero de los cuales, el fin del buen tiempo, venía marcado por la fiesta de Todos los Santos, el 1 de noviembre, 40 días después del equinoccio de otoño (22 de septiembre):

Tres meses más tarde, al llegar la fiesta de la Candelaria (2 de febrero) se daba por concluido el invierno:



Equivalente al refrán castellano:

 

Evidentemente, a latitudes más altas, de clima más duro, la duración del "buen tiempo" era menor, y su inicio no venía señalado por la Candelaria, sino por el primero de mayo (en el mundo celta, festival de Beltane; en el mundo cristiano, las cruces de mayo).

Aunque esas tres fechas no corresponden a ninguna efemérides solar ni lunar, todas se celebran 40 días después de alguna: del solsticio de invierno (la Candelaria, 40 días después de Navidad), y de los equinoccios de primavera -cruces de mayo-, o de otoño -Todos los Santos-.

En el caso concreto de Todos los Santos, el inicio del invierno venía acompañado de la costumbre tradicional de estrenar ese día la ropa de la nueva estación.
      
Así pues, Todos los Santos representa, culturalmente, la preparación para una nueva estación, el invierno, en que la Naturaleza entra en letargo, en un tipo de muerte aparente, y nosotros en época de penuria, oscuridad y frío.

La muerte y el culto a los difuntos

 

 

Más allá del hito anual del cambio de estación y de las novedades gastronómicas, los aledaños del día 1 de noviembre se llenan de misterio y de culto a los muertos y a sus almas.

Y no sólo en las culturas mediterráneas.

Así, por ejemplo, en las antiguas culturas célticas de Britania y de Irlanda, la noche del 31 de octubre se celebraba el año nuevo, o tránsito del verano al invierno, con el festival de Samhain, uno de los cuatro que marcaban el cambio de estación y en que las brujas británicas celebraban sus aquelarres (como también lo hacían las vísperas del 1 de mayo, del 2 de agosto y del 2 de febrero, es decir, siempre 40 días después de los equinoccios y solsticios).

En el Samhain se encendían hogueras, tanto en Gales como en Irlanda, Escocia (las samhnagan) y la isla que hay entre ambas, Man.

Al fuego encendido durante el Samhain se le atribuían propiedades mágicas, y en Irlanda servía para encender los fuegos de todos los hogares.

Los sajones que en siglo V d.C. ocuparon los territorios célticos recogieron la tradición del Samhain, que posteriormente transformaron en el cristianizado All Hallow Even (o "víspera de todo lo sagrado"), antecedente terminológico y simbólico del actual Halloween (o Hallowe'en), celebrado con mascaradas en las Islas Británicas e introducido con gran éxito en los Estados Unidos de América por los emigrantes irlandeses. Durante esa celebración, que evoca la visita de las almas y el paseo de brujas, duendes y fantasmas, los niños se disfrazan y van de puerta en puerta llevando faroles hechos con calabazas vacías y agujereadas de manera más o menos artística para que se parezcan a una cabeza humana. Cuando se les abre la puerta gritan "trick or treat", para indicar que gastarán una broma (trick) a quienes no les den un pequeño regalo (treat), como dinero o golosinas.

Por lo que se refiere al mundo mediterráneo, los antiguos griegos pensaban que entre el 1 y el 2 de noviembre Hades permitía el ascenso hasta la superficie de la Tierra a los espectros de quienes habían sido buenas personas durante su vida, para que pudieran manifestar se a sus descendientes y hablar con ellos mediante ruidos. Una creencia similar perdura en el mediterráneo occidental, donde se visitan los cementerios, se habla con los muertos, se adornan sus tumbas con flores y se cree que las almas vuelven desde el mediodía del 1 hasta el mediodía siguiente, e incluso que descansan sobre las barras de las sillas y que nos hablan desde el interior de los cántaros.

Y también aquí se encienden fuegos con propiedades mágicas, las mariposetes de la noche del 31 de octubre, lucecitas especiales que arden flotando sobre una capa de aceite los días de Todos los Santos y de Difuntos, y que sirven para señalar a las almas el camino hacia su casa.

Como las almas de los difuntos volvían en busca del calor del hogar y para confortarse por la buena acogida que les dispensarían los parientes, en muchas masías de Cataluña se les preparaba un lecho caliente por si querían acostarse, cosa que también perdura en muchos pueblos del País Valenciano, donde era costumbre que el día de difuntos se hacía la cama de buena mañana, se dejaba preparada con una esquina semi abierta (la girà) y se iba a 3 veces a misa para dar tiempo a que las almas pudieran acostarse y descansar.


En definitiva

Una parte de la humanidad, culturalmente significativa, considera que el invierno, la estación más lúgubre y fría, la "muerte" de la Naturaleza, se inicia 40 días después del equinoccio de otoño (22 de septiembre), con la celebración de una fiesta que llamamos de Todos los Santos.

Es el momento de rendir culto a los muertos, y eso se vincula con a la vuelta de sus almas durante esos días y a diversas manifestaciones de su presencia entre nosotros.

La clausura de ciclos económicos o naturales va seguido de la preparación para la nueva época de penuria, con el consiguiente acopio de reservas nutritivas mediante la ingestión organizada de alimentos muy ricos en féculas y azúcares, preparados de forma especial para celebrar esos días y para conservarse durante toda la nueva estación, el